民族风格是文学创作中通过语言特色、民族精神表达及艺术创新意识形成的民族性特质。其核心体现在三个方面：语言上受民族文化传统影响，通过思维方式和艺术手法展现民族特色；民族精神层面则渗透于作品的题材、情调和价值取向中，例如普希金作品中的俄罗斯民族精神；变革创新意识则强调在继承传统的同时突破束缚，鲁迅的作品即融合了民族性与世界性，成为典范 [1-2] [4] [6]。这一概念在20世纪40年代被纳入“民族形式”论争，成为马克思主义中国化实践中的重要文艺命题 [3] [5]。
- 学科归属
- 文学术语 [2] [4] [6]
- 核心要素
- 语言、民族精神、创新意识 [1] [4]
- 历史提出
- 1940年代文艺论争中提出“民族形式”问题 [3] [5]
- 代表作家
- 鲁迅、普希金 [1] [4]
- 关联问题
- 民族形式论争（注：参考资料[4][6]主要讨论‘民族形式’问题与文学史理论重构，未直接提及‘民族形式论争’这一具体表述） [3] [5]
- 形成基础
- 民族文化传统 [1] [4] [6]
语言民族性
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民族文化的语言传统直接影响文学风格，包括词汇选择、表达习惯及修辞方式，例如汉语的意象化表达与俄语的逻辑性差异 [1] [4]。这种差异使作品具有辨识度，成为民族文化传承的载体 [2] [6]。
民族精神渗透
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民族精神通过文学作品的题材选择和情感基调体现。普希金的诗歌以俄罗斯民间故事为素材，传递了民族抗争精神与集体认同 [1-2] [4] [6]；中国抗战时期的文学则强调“中国作风与中国气派”，塑造国家想象与民众情感共鸣 [3] [5]。
变革与创新
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民族风格需在传统基础上突破创新。鲁迅的杂文与小说既汲取古典白话文精髓，又融入西方现代主义手法，形成具有时代感的民族灵魂表达 [1] [4]。1940年代“民族形式”论争提出重构传统资源（如民间形式），以建立兼具革命性与民族性的文艺形态 [3] [5]。
历史语境发展
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抗日战争时期（1937-1945年），中国共产党提出“马克思主义中国化”，文艺界随之展开“民族形式”讨论，旨在构建统合民族国家想象的文学范式。这一运动将“民族形式”作为连接政治理念与民众情感的媒介，参与了中国当代文学的理论建构 [3] [5]。
